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背道，难逃自然规律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁义之师，以智谋用兵取胜，以减少伤亡为德。上顺天命，除奸去暴；下应民心，而伐敌安民。
用兵之策，亦是以静制动，不敢为主而为客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而应兵。应之以德，以慈用兵，以退敌为目的，而非以杀伤为乐。故太上以“不敢进寸而退尺”之言，当为今世之诫也。
今之世间并不太平，以大欺小，动辄（zh）穷兵耀武，以残杀生灵为乐，干扰天地和气，惹得天怒人怨，不以为罪，反以为荣。这种以欺人为好，以杀人为乐的好战者，野蛮残杀无辜生灵，虽可得意于一时，但确是自取“天道好还”的危险之路。那些好战者该醒悟了!
【是谓行无行，】
自此以下四句，皆是重申上文之意。
“是谓行无行”，就显而态言，是说圣人用兵不动声色，没有形迹，该进则进，当退则退，一切都在无为自然中运作。
有所进者谓之“行”。圣人之行不同于世俗之行。世俗之行，行于有作有为，有痕有迹，眼可见，耳可听，可操作，但却不能行之于“无行”；只能行于可见可闻，不能行于不见不闻。
圣人之行，则是行之于无声，行之于不见，人不能见其所行，无有辙迹可寻，无有端倪可找。其行似乎无所行，但实际上却是无所不行，只不过是无显迹之隐行。圣人不以有形之为行，而是以有无结合而行，不违天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而无所不敌，无所不胜，无所不行，无所不能。此即是“行无行”之义。
【攘无臂，】
“攘无臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力胜于人，谓之“攘臂”。人若伸手取东西，必先伸手臂，其力在臂。如果没有臂的伸张之力，则手不能取物。以此理引申到两军相对，若主动争先而战，此便是“有臂以为攘”。
凡是首先“攘臂”争胜者，其伤的机会必多。若急于顷刻间得胜，必然陷入不得不伸臂的被动境地。若能宁处后而不争先，宁退守而不冒进，宁柔缓而不急躁。以无心去伸臂，在不得已时而伸臂，实非有心而攘。此种无心无为之应，看似无臂，实则有臂，而且其力强过于有为之臂。这种有臂与无臂的例证，是太上盛赞无为胜有为的形象比喻，故曰“攘无臂”。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘。无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶?”
【执无兵。】
“兵”者，刀枪剑戟等古代之兵器也。“执无兵”，是一种显隐结合的“为无为”的用兵之道。在显态的战争，敌我对阵，各执兵器以取胜，凶器在手，杀机必作，执之必伤残人命，为害大矣。但两国相敌，兵器不得不有，不得不执；虽执在手，宁为客不为主，宁为后不为先，宁退尺而不进寸。虽有时不得不用手中武器，但只为防御而用，实是无心而用，更不是以多杀人为目的。有此慈悲心境，兵器虽在手，好似空执而入无敌之境，故曰“执无兵”。
圣人抵敌所执之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之内涵真义，并非世人所理解的单纯抽象的哲学概念，而实是巨大的、无形的精神力量与物质力量。其力既可以造化宇宙万物，亦可以驾驭任何邪恶势力，足可以威震天下。
恃兵好战者，只不过能杀伤有形的生命体，而难以灭杀无形的生命体。而且从此种下了仇恨的种子，杀伤愈多，损德愈大，罪业愈深，其报应愈大，后患恶果不堪设想。三国时诸葛亮与曹操对阵，缺乏慈悲心，以火攻为战，使曹军大败，死伤极为惨重，造下无端杀业。致使其损阳寿而早逝，只活了五十多岁而命亡。他虽也点七星灯隆重祭祀，乞求上苍为其延寿，终未如愿。此即杀业过重之显应也。
太上在此言“执无兵”，亦是示诫后人，凡事应以德为本，以中为用，不可过执有为，不可杀心过重。即使用兵，也要行于有无之间，把握显隐结合之妙，方可立于不败之地。
【扔无敌，】
“扔”字，同于“乃、仍”，皆为同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔无敌”，即坚不可摧，不可战胜之义。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，后而不先，应而不唱。故不须攘臂，不用兵刃，因我有哀慈谦退之心，而敌自不对抗，不必以取强而无敌于天下。
战争是不得已之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。宁处后而不争先，宁缓而不冒进。虽有时被迫应敌，实非有心为战。心怀仁慈之心，没有好杀之念。虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能操全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。
战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言胜。所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉?”
由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢?
【祸莫大于轻敌，】
“祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。“轻”有两层含义。一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。
有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。前人曰：“圣人以慈为宝。轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。”故轻敌是无德的行为。上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。
所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。
“轻敌”到极点，便是“侮敌”。譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。
“轻敌”必丧天心，必失人心。既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。故曰“祸莫大于轻敌。”
【轻敌则几丧吾宝。】
“轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。“几”者，近也。“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。
圣人以慈为宝。轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。人为万物之灵，是天地之宝。所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。
为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎!
【故抗兵相加，哀者胜矣。】
“抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。
“相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。
对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后取胜必然是有慈心者，哀伤士卒生命者。
自古以来，凡是体恤苍生的哀兵者必获胜。所以君子哀痛苍生之心，不仅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、众生万物之心。有德之人以哀慈心悲悯万物，以慈卫物，则物必爱之如父母，虽为之效死而不辞。更可以得天人之助，故战可以胜，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者胜矣。”
【本章说解】
本章乃太上见世人对大道的进退得失之理，茫然不悟，故糊涂一生，多致丧命倾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。
深明用兵之道者，宜后宜退，以不轻敌取胜。本章虽谈用兵，其实也是喻指学道修身之要。能卑以自牧，能让以处人，无往而不谨慎，则无往不是道矣。
兵虽为不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不争进。我虽兵强，但无凌人之意，无好杀之心。不仅可以“不争而胜”，而且可以全民性命，则仁慈之宝不会轻失。倘若不然，徒逞不平之气而强加于人，施血气之勇而以轻人，未有不伤害生灵，而祸及国家社会的。
本章以兵喻道，论“三宝”在天下最大之争的战争中的奥用。故河上公名为“玄用”。张舜徽说：“两军对垒，而哀者胜，以见慈之为用甚弘。”魏源云：“与慈相反者莫如兵，故专以兵明‘慈’之为用，而‘俭’与‘不敢先’皆在其中也。老子见天下方务于刚强，而刚强莫甚于战争，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非为谈兵而设也。”
太上论兵，并非专论战争，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本为君道而发，不知者以为专为兵家而言。太上谈兵以明道，而善谈兵者亦莫过于《老子》。
本章所谈的以逸待劳，后发制人，仁义之师必胜，骄敌之兵必败。不争之“争”必先，无为之“为”必胜。为争之争，有心之为，皆失道理，故为兵家要诀。所以读《道德经》不能只以一例、一面、一事去理解，而应当从多维、多层面去理悟。举一反三，全息而观，自会妙悟，而达到一通百通，方不失读经之本义。
大道之动常出于被迫，大道之用常处于不争。天下之争莫过于战争，故圣人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。即使御敌不得已而动兵，亦是哀慈心在前，处后而不争。
圣人用兵与常人相反，所以为常人所难理解。正如前人所云：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。”“道常出于无为，其动常处于被迫，其胜常以不争，虽是兵战之事，其理亦是如此。”由此而知：圣人之“为”常出于“无为”，圣人之“行”常“无行”，其攘常无臂，其执常无兵，其扔常无敌，故能无往而不胜。若知主而不知客，知进而不知退，此谓之“轻敌”。轻敌则“三宝”丧失，故曰“祸莫大于轻敌”。今人认为太上“以守为主”、“以退为进”的思想，是过时了的保守落后。以为老子的“以不争争”，“以无为为”的主张，是消极的哲学观。这种观点是世人只知阳、不知阴；只知显、不知隐的表面之见，故难知事物之本质与全貌。
此章以兵而论道，类而推之，天下之事其理皆同。人能有会于此，则知“反者道之动，弱者道之用”。不仅用兵合此理，天下之事无往而不适宜也。
怀玉章第七十
【吾言甚易知，甚易行，】
“吾言甚易知，甚易行”，这两句是太上自己说：我之所言简要好懂，很容易理解，也容易实行。综观《道德经》五千言，太上所言，字字见道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至简，天下人与万物须臾不可离开。离则无道，无道也就无人与万物。
太上之言，千比万喻，累千累万，不可胜数，但其要蕴之于心，出之于口。所举之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是经常遇到的，并非难知难行。它既通俗易懂，而且人们天天都在其中，一动一静，一言一行，无处而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非难行。
“甚易知”者，是太上说我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是说我所论的道，都是人们日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂与不懂，信与不信，每个人都在道的恩惠滋养中，或自觉或不自觉地在道的规律中运行，只不过是在顺与逆中被动地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”
背道，难逃自然规律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁义之师，以智谋用兵取胜，以减少伤亡为德。上顺天命，除奸去暴；下应民心，而伐敌安民。
用兵之策，亦是以静制动，不敢为主而为客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而应兵。应之以德，以慈用兵，以退敌为目的，而非以杀伤为乐。故太上以“不敢进寸而退尺”之言，当为今世之诫也。
今之世间并不太平，以大欺小，动辄（zh）穷兵耀武，以残杀生灵为乐，干扰天地和气，惹得天怒人怨，不以为罪，反以为荣。这种以欺人为好，以杀人为乐的好战者，野蛮残杀无辜生灵，虽可得意于一时，但确是自取“天道好还”的危险之路。那些好战者该醒悟了!
【是谓行无行，】
自此以下四句，皆是重申上文之意。
“是谓行无行”，就显而态言，是说圣人用兵不动声色，没有形迹，该进则进，当退则退，一切都在无为自然中运作。
有所进者谓之“行”。圣人之行不同于世俗之行。世俗之行，行于有作有为，有痕有迹，眼可见，耳可听，可操作，但却不能行之于“无行”；只能行于可见可闻，不能行于不见不闻。
圣人之行，则是行之于无声，行之于不见，人不能见其所行，无有辙迹可寻，无有端倪可找。其行似乎无所行，但实际上却是无所不行，只不过是无显迹之隐行。圣人不以有形之为行，而是以有无结合而行，不违天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而无所不敌，无所不胜，无所不行，无所不能。此即是“行无行”之义。
【攘无臂，】
“攘无臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力胜于人，谓之“攘臂”。人若伸手取东西，必先伸手臂，其力在臂。如果没有臂的伸张之力，则手不能取物。以此理引申到两军相对，若主动争先而战，此便是“有臂以为攘”。
凡是首先“攘臂”争胜者，其伤的机会必多。若急于顷刻间得胜，必然陷入不得不伸臂的被动境地。若能宁处后而不争先，宁退守而不冒进，宁柔缓而不急躁。以无心去伸臂，在不得已时而伸臂，实非有心而攘。此种无心无为之应，看似无臂，实则有臂，而且其力强过于有为之臂。这种有臂与无臂的例证，是太上盛赞无为胜有为的形象比喻，故曰“攘无臂”。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘。无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶?”
【执无兵。】
“兵”者，刀枪剑戟等古代之兵器也。“执无兵”，是一种显隐结合的“为无为”的用兵之道。在显态的战争，敌我对阵，各执兵器以取胜，凶器在手，杀机必作，执之必伤残人命，为害大矣。但两国相敌，兵器不得不有，不得不执；虽执在手，宁为客不为主，宁为后不为先，宁退尺而不进寸。虽有时不得不用手中武器，但只为防御而用，实是无心而用，更不是以多杀人为目的。有此慈悲心境，兵器虽在手，好似空执而入无敌之境，故曰“执无兵”。
圣人抵敌所执之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之内涵真义，并非世人所理解的单纯抽象的哲学概念，而实是巨大的、无形的精神力量与物质力量。其力既可以造化宇宙万物，亦可以驾驭任何邪恶势力，足可以威震天下。
恃兵好战者，只不过能杀伤有形的生命体，而难以灭杀无形的生命体。而且从此种下了仇恨的种子，杀伤愈多，损德愈大，罪业愈深，其报应愈大，后患恶果不堪设想。三国时诸葛亮与曹操对阵，缺乏慈悲心，以火攻为战，使曹军大败，死伤极为惨重，造下无端杀业。致使其损阳寿而早逝，只活了五十多岁而命亡。他虽也点七星灯隆重祭祀，乞求上苍为其延寿，终未如愿。此即杀业过重之显应也。
太上在此言“执无兵”，亦是示诫后人，凡事应以德为本，以中为用，不可过执有为，不可杀心过重。即使用兵，也要行于有无之间，把握显隐结合之妙，方可立于不败之地。
【扔无敌，】
“扔”字，同于“乃、仍”，皆为同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔无敌”，即坚不可摧，不可战胜之义。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，后而不先，应而不唱。故不须攘臂，不用兵刃，因我有哀慈谦退之心，而敌自不对抗，不必以取强而无敌于天下。
战争是不得已之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。宁处后而不争先，宁缓而不冒进。虽有时被迫应敌，实非有心为战。心怀仁慈之心，没有好杀之念。虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能操全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。
战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言胜。所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉?”
由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢?
【祸莫大于轻敌，】
“祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。“轻”有两层含义。一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。
有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。前人曰：“圣人以慈为宝。轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。”故轻敌是无德的行为。上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。
所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。
“轻敌”到极点，便是“侮敌”。譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。
“轻敌”必丧天心，必失人心。既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。故曰“祸莫大于轻敌。”
【轻敌则几丧吾宝。】
“轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。“几”者，近也。“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。
圣人以慈为宝。轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。人为万物之灵，是天地之宝。所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。
为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因奸贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎!
【故抗兵相加，哀者胜矣。】
“抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。
“相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。
对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后取胜必然是有慈心者，哀伤士卒生命者。
自古以来，凡是体恤苍生的哀兵者必获胜。所以君子哀痛苍生之心，不仅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、众生万物之心。有德之人以哀慈心悲悯万物，以慈卫物，则物必爱之如父母，虽为之效死而不辞。更可以得天人之助，故战可以胜，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者胜矣。”
【本章说解】
本章乃太上见世人对大道的进退得失之理，茫然不悟，故糊涂一生，多致丧命倾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。
深明用兵之道者，宜后宜退，以不轻敌取胜。本章虽谈用兵，其实也是喻指学道修身之要。能卑以自牧，能让以处人，无往而不谨慎，则无往不是道矣。
兵虽为不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不争进。我虽兵强，但无凌人之意，无好杀之心。不仅可以“不争而胜”，而且可以全民性命，则仁慈之宝不会轻失。倘若不然，徒逞不平之气而强加于人，施血气之勇而以轻人，未有不伤害生灵，而祸及国家社会的。
本章以兵喻道，论“三宝”在天下最大之争的战争中的奥用。故河上公名为“玄用”。张舜徽说：“两军对垒，而哀者胜，以见慈之为用甚弘。”魏源云：“与慈相反者莫如兵，故专以兵明‘慈’之为用，而‘俭’与‘不敢先’皆在其中也。老子见天下方务于刚强，而刚强莫甚于战争，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非为谈兵而设也。”
太上论兵，并非专论战争，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本为君道而发，不知者以为专为兵家而言。太上谈兵以明道，而善谈兵者亦莫过于《老子》。
本章所谈的以逸待劳，后发制人，仁义之师必胜，骄敌之兵必败。不争之“争”必先，无为之“为”必胜。为争之争，有心之为，皆失道理，故为兵家要诀。所以读《道德经》不能只以一例、一面、一事去理解，而应当从多维、多层面去理悟。举一反三，全息而观，自会妙悟，而达到一通百通，方不失读经之本义。
大道之动常出于被迫，大道之用常处于不争。天下之争莫过于战争，故圣人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。即使御敌不得已而动兵，亦是哀慈心在前，处后而不争。
圣人用兵与常人相反，所以为常人所难理解。正如前人所云：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。”“道常出于无为，其动常处于被迫，其胜常以不争，虽是兵战之事，其理亦是如此。”由此而知：圣人之“为”常出于“无为”，圣人之“行”常“无行”，其攘常无臂，其执常无兵，其扔常无敌，故能无往而不胜。若知主而不知客，知进而不知退，此谓之“轻敌”。轻敌则“三宝”丧失，故曰“祸莫大于轻敌”。今人认为太上“以守为主”、“以退为进”的思想，是过时了的保守落后。以为老子的“以不争争”，“以无为为”的主张，是消极的哲学观。这种观点是世人只知阳、不知阴；只知显、不知隐的表面之见，故难知事物之本质与全貌。
此章以兵而论道，类而推之，天下之事其理皆同。人能有会于此，则知“反者道之动，弱者道之用”。不仅用兵合此理，天下之事无往而不适宜也。
怀玉章第七十
【吾言甚易知，甚易行，】
“吾言甚易知，甚易行”，这两句是太上自己说：我之所言简要好懂，很容易理解，也容易实行。综观《道德经》五千言，太上所言，字字见道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至简，天下人与万物须臾不可离开。离则无道，无道也就无人与万物。
太上之言，千比万喻，累千累万，不可胜数，但其要蕴之于心，出之于口。所举之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是经常遇到的，并非难知难行。它既通俗易懂，而且人们天天都在其中，一动一静，一言一行，无处而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非难行。
“甚易知”者，是太上说我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是说我所论的道，都是人们日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂与不懂，信与不信，每个人都在道的恩惠滋养中，或自觉或不自觉地在道的规律中运行，只不过是在顺与逆中被动地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”